黎族的宗教信仰
中国黎族固有的宗教。该族约81.7万人（1982），大多聚居海南黎族苗族自治州。20世纪30年代前后，大部地区已进入封建社会，宗教信仰虽受汉族的影响，但本民族固有的宗教，仍居主要地位。
鬼神崇拜 黎族宗教的一种主要内容。鬼神种类繁多，敬畏特甚。
1、山鬼。黎族认为山林中的飞禽走兽都受山鬼管辖，猎人只有在得到山鬼“授意”的首领“俄巴”带领下，才能捕获猎物。因此，选举新俄巴时，需要有前任俄巴或老人在猎伴面前当众占卜，看他是否符合山鬼之意。出猎前，也要由俄巴占卜以定吉凶。捕获猎物后，要以猎物举行祭祀仪式。为祈求丰收，每年农历正月选地种植时，要到深山密林中举行祭祀山鬼的仪式。他们在选好的旱谷地里插上数根木棍，上盖带叶的树枝，作为祭坛，然后口念祭山鬼的咒语，进行占卜。假如反复占卜多次都得不到吉祥征兆，就弃此而另选。一俟选定，烧山前夕还须在旱谷地上撒米，请山鬼保护火力和风向。戳穴点种后，用稻秆和破布扎成若干草人，作为山鬼的化身，插在旱谷地的周围，认为可以防御野兽的蹂躏。
2、地鬼。以为农作物的丰收是地鬼的恩赐。在合亩制（由若干父系小家庭联合进行生产和分配的一种经济制度）地区，开始犁田时，“亩头”（合亩单位的首领）夫妻要到河里洗澡换新衣，然后回家静坐。当太阳西下时，亩头才下地“犁第一路田”.途中要反复念“呼风唤雨”的咒语，祈求大雨降临如倾盆，点点滴滴落田中。播种当天，亩头独自去秧地，小心翼翼做象征性的播种动作。要防止鸡叫狗吠，纵使遇见熟人也不吭声，唯恐惊动地鬼。插秧前，亩头先去插几株被称为“谷魂”的秧苗。稻谷成熟时，要供献几个小饭团，感谢地鬼的恩典；并由亩头的妻子到田间去接“谷魂”.
3、灶鬼。由于敬畏和崇拜火，因而家家户户敬祀灶鬼。禁止任何人跨越、敲击或移动用三块石头砌成的品字形炉灶，否则认为将触犯灶鬼，从而招致病痛或其他灾难。
4、雷公鬼。以为太阳等天体及云、雾、雷、电、风、雨等自然现象都有“灵性”,故普遍敬畏雷公鬼、太阳鬼、风鬼等。如人头痛发热，就认为触犯了雷公鬼、太阳鬼；患疟疾，则认为触犯了风鬼。触犯雷公鬼，要杀猪供祭，请娘母、鬼公（巫师）联合做法事。
此外，黎族尚存对动、植物的崇拜。如崇拜青蛙和牛等。他们称铸在铜锣上的青蛙形象为铜精，视为珍贵的宝物。许多妇女的裙子甚至文身都用青蛙图案。有些地区定农历三月八日为牛节，这一天，禁止宰牛。植物崇拜主要表现在对“谷魂”的祭祀。
祖先崇拜 源于灵魂不灭的观念。黎族认为人做梦或患疾病时，系灵魂暂时离开肉体；死亡是灵魂永远离开肉体，变成鬼魂。鬼魂凶恶贪吃，四处游离，生人的灵魂遇到它，将招致横祸，或陷于死地。因此，他们很注重丧葬的祭祀活动。在合亩制地区，当病人一断气，亲属便向死者口里喂饭滴水，并替死者洗身、梳头、换衣，认为鬼魂吃饱穿好就可到祖先处“团聚”.出殓前鬼公和亲属前往村口的大树下祭送鬼魂。鬼公念祖先名字，祷请他们领去死者鬼魂；接着用钩刀在树上连砍几刀，表示割断亲属同死者的关系。出殓时要鸣枪，表示告知祖先。两名妇女在前面开路，鬼公紧随，亲属们在灵柩后送葬。走到墓地路口时，开路的妇女杀鸡丢弃路旁供奉山鬼，祈求让死者鬼魂通过。葬后，在坟堆上盖起象征性的船形房屋，还带有牛栏和猪圈；还将死者生前用过的弓箭、纺织工具、饭锅、酒缸、碗以及牛、猪的下颏骨、稻谷等等作为陪葬。
合亩地区的已婚妇女，生病要回娘家或请娘家的舅公来祭祖先鬼；死后也要抬回娘家埋葬，路远不便的，则由其亲属前来“接魂”.黎族主要是崇拜父系祖先，保亭县毛道峒十三个合亩的成员，除外来户外，都是朴基和朴冲两个父系血缘集团的后裔。他们实行族外婚，各有公墓，分别崇拜始祖朴基和朴冲等。毗邻的雅袁峒人，认为始祖和二世、三世的祖先鬼最大、最凶，如人有重病或生命垂危，都是它们作祟的缘故。祭鬼的祭品必须用牛或猪，仪式由鬼公和娘母联合主持，从祷告、招魂直到作法赶鬼，祭祀活动长达一天一夜。但在个体经济已占优势的地区。祖先崇拜一般只限于父祖两代。杞黎和美孚黎（黎族较小的一个支系）几乎家家户户都有神龛，供奉公爷（即祖父和父亲）偶像。祖先鬼则被认为善鬼。有些杞黎和本地黎（黎族第三大支系）崇拜家族中有名望的祖先，每逢节日搭台祭祀。美孚黎因受道教影响。普遍建立“鬼屋”（祠堂），每年“三月三”请道公主祭。
禁术 为原始巫术之一。在母系氏族公社为父系氏族公社取代以后，随着私有制的发展，妇女受到歧视和摧残。黎族普遍相信有些妇女灵魂不洁，经常离开躯体到处游荡，贪食祭品，致人生病。黎语称这类妇女为“禁”或“禁鬼”,凡被指为禁鬼的一般都是中年以上的妇女，尤其是寡妇。据清人张庆长《黎歧纪闻》的记述，妇丧夫，黎人谓之鬼婆，无复敢娶。人们又相信禁鬼会传染或遗传。被指为禁鬼的人，全家都可能被害。因此便出现了“解禁”的禁术。解禁的措施各地大同小异。每当宣布“查”出禁鬼，要由全村驱赶。被指为禁鬼者，要身背一块大树皮，众人在后鞭打树皮，敲锣击鼓，摩拳擦掌，或朝天开枪。赶到河岸，令其跳入水中，众人伏在河岸佯作射击。最后她把衣服丢进河里让水冲走，穿着男装回来，改名换姓，数日深居不出，意为使不洁的灵魂找不到栖身之处。
黎族本无男性禁鬼，据清人刘世馨《粤屑》记述，有禁魇婆，无禁魇公。但据今人调查，大约是在清末或民国以后，才有男性禁鬼。被指为禁鬼者，大都惨遭杀害。据分析，这往往是道公、娘母和鬼公之间争夺神权的手法，其后又演变为有权势者陷害他人的一种方式。
巫师和道公 娘母和鬼公为黎族固有的巫师，被认为人与鬼的中介。娘母有男有女。做法事时，男性娘母也要穿戴本民族妇女服饰，用黎语念咒。在合亩制地区，娘母的社会地位比鬼公、道公高，活动的范围不受血缘关系的限制，祭鬼一次收光洋一元左右，另肉类20~30斤，稻谷6把；为重病者祭鬼，如得痊愈，还要索牛一头。在黎汉杂居地区，娘母的地位及活动则受道公的制约。
鬼公均为男子，在合亩制地区享有较高的威信，以念祖先鬼名为特长，熟悉本地民族情况。由于他们是在同血缘集团以内进行宗教活动，一般不索取高报酬。黎汉杂居地区，他们被称为“叫鬼老人”,其活动范围受到道公更多的限制。
道公与娘母、鬼公不同，是随道教从汉族地区传入的，黎族借用汉语海南方言称为“三伯公”.遍及黎族各个地区，成为黎族宗教新的主持者，逐步取代了娘母和鬼公在宗教活动中的职能。在合亩制地区，由于道公的历史较短，他们虽在家里设神龛，供神像，使用道教法器，但群众很少请其祭鬼，地位不能与娘母、鬼公相匹敌。其他地区道公则愈来愈多，少数地区还有由高公、正公、掌案师和引驾师等组成的宗教组织。